La souffrance comme identité

Cet ouvrage montre brillamment comment en monde juif, depuis les fondations
bibliques elles-mêmes, la souffrance, ses représentations et sa ritualisation
ont façonné au fil des siècles l?histoire d?un peuple et d?une religion, et
plus encore l?idée que ce peuple et cette religion se faisaient de leur
histoire, désormais « lacrymale ». Il suit ce parcours jusqu?à ses ultimes
métamorphoses et analyse le lien indissoluble qui s?est finalement tissé entre
le génocide et l?État d?Israël, sa politisation, sa banalisation et sa
transformation récente en une religion civile accessible à tous, un judaïsme «
de l?Holocauste et de la Rédemption » ? la Rédemption étant la création de
l?État hébreu. Au-delà du cas juif, il fournit des clés de compréhension des
diverses trajectoires mémorielles et identitaires d?aujourd?hui, aussi
nécessaires ou inévitables qu?envahissantes et dont la mémoire de la Shoah est
devenue le modèle.

Traitant pour la première fois dans la très longue durée et dans une
perspective comparatiste l?immense dossier de la souffrance comme identité,
Esther Benbassa engage aussi le débat, face à des devoirs de mémoire
tyranniques, sur un droit à l?oubli qui ne serait pas amnésie, mais confierait
à une histoire enfin plurielle et partagée le dépôt de nos passés de
souffrances. Ce choix reste-t-il toutefois praticable dans une société qui
fait du bien-être sa valeur suprême, où la souffrance distingue et garantit le
plus souvent l?accès à une forme de reconnaissance, même si elle est
essentiellement symbolique et n?ouvre pas toujours sur un avenir constructif ?